Apakah
Agama Islam Juga Menyeleweng
Kedua:
Penetapan Syari’at berdalilkan (berlandaskan) ‘Akal
Selepas
kewafatan Nabi (sawas), umat Islam merujuk kepada wasi-wasi (imam-imam) untuk
mengetahui hukum-hukum syariat yang tidak jelas pada mereka atau bila
berhadapan dengan perkara baharu di sepanjang zaman. Tetapi sekelompok
muslimin telah menyeleweng daripada Aushiak (a.s), dan tidak mengambil hukum
daripada mereka (a.s), mereka adalah dari kelompok Ahlus Sunnah. Masa berlalu
di sisi mereka, di mana mereka telah menggubal kaedah kesesuai (akal) yang
bersandarkan kaedah mantiq (logik akal).
|
a.
Muqaddimah
4. Khalifah Allah –Khalifah Rasulullah
6. Udul – Makshum
7. Kedudukan Ahl Al-Bait Al-RAsul
|
Mereka bergantung dengan kaedah ini bagi mengeluarkan sebahagian hukum-hukum syariat dan menggelarnya Usul Fiqh. Namun
sebahagian ulama mereka menolak kaedah ini dan terus beriltizam dengan Al
Quran dan hadis-hadis sahih di sisi mereka yang diambil dari Nabi (sawas).
Adapun
bagi Syiah mereka sentiasa merujuk kepada para Imam yang maksum (a.s) selepas
Nabi (sawas). Semasa berlakunya Ghaibah Kecil (sughro) mereka telah merujuk
kepada wakil (safir) Imam (a.s), dan ketikamana berlakunya Ghaibah Penuh
(Kubro) mereka telah merujuk kepada ahli-ahli Feqah (ulama) yang meriwayatkan
daripada Maksumin (a.s). Namun setelah berlalunya masa sebahagian ulama Syiah
mula merujuk kepada kaedah-kaedah rasional yang dimulakan penulisannya oleh
ulama Ahlus Sunnah. Dikatakan bahawa orang pertama yang menulis berkenaan
kaedah-kaedah rasional di kalangan Syiah adalah Allamah Hilli (r.a), bilamana
dia membuat ringkasan salah satu kitab Ahlus Sunnah di bidang Usul Fiqh.
Seterusnya
menyebabkan berlaku perbezaan pendapat yang besar di kalangan ulama Syiah
selepas itu, iaitu samada cukup dengan hukum-hukum Muhkamat di sisi Al Quran
dan hadis-hadis yang diriwayatkan daripada maksumin (a.s) dalam mengeluarkan
hukum Syariat atau diharuskan menggunakan dalil akal dan sebahagian yang lain
pula menambahkan “Ijmak”.
Setiap
mereka mempunyai dalil tersendiri bagi mengesahkan jalan yang mereka pegang:
1.
Dalil mereka yang mengatakan Akal sebagai dalil pensyariatan:
Tidak
diwajibkan berhenti dan cukup dengan yang Muhkamat di dalam Al Quran dan
Hadis sahaja:
a.
Pencipta Syariat iaitu Allah SWT adalah daripada “kelompok Yang Berakal” (sepertimana yang
dikatakan oleh sebahagian ulama usuli). Maka, apa sahaja yang bertepatan
dengan orang-orang yang berakal (intelektual) akan diakui oleh Pencipta
Syariat.[2]
b.
Syariat itu adalah bertepatan dengan akal, maka setiap apa yang elok pada
akal, maka syariat akan menggalakkannya. Setiap apa yang dibenci oleh akal
akan ditegah Syariat daripada melakukannya.
c.
Menahan daripada mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat mengakibatkan
kesukaran, kerana beramal dengan berhati-hati (ihtiyat) menjadi kesukaran
kepada mukallaf, contohnya solat Qasr dan penuh, atau hari puasa dan
qadhanya.
d.
Menahan diri daripada mengeluarkan fatwa ketika tidak wujud riwayat atau ayat
yang muhkam (pasti) menyebabkan jumud atau bekunya Syariat dan syiarnya tidak
berkembang. Terlalu banyak perkara-perkara baru khususnya di dalam perkara
muamalat, seperti bayi tabung uji, urusan perbankan, kewangan yang pelbagai,
teknik DNA manusia atau haiwan dan sebagainya.
2.
Dalil-dalil yang mewajibkan berpegang teguh kepada riwayat-riwayat dan
ayat-ayat Muhkamat.
Menahan
diri daripada mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat (kesamaran) dan
baharu, yang tidak terdapat dalil naqli (Al Quran dan Hadis) dan berhati-hati
dalam beramal dengannya:
a.
Akal adalah hujah tersembunyi (batin), sepertimana yang diriwayatkan daripada
Ahlulbayt (a.s).[3] Dengan akal dibuktikan kewujudan Pencipta. dengannya
jugalah diketahui percanggahan riwayat-riwayat, diketahui dalil setiap satu
daripadanya, difahami ayat-ayat dan diketahui samada ianya kesamaran
(mutasyabih) atau pasti (muhkam). Maka tidak terdapat sebarang pertentangan
dalam hal ini. Adapun pertentangan adalah ke atas perletakan kaedah
rasionalisi pada perkara yang tiada riwayat, bagi mengeluarkan hukum Syariat
kerana ia adalah penyembahan hamba kepada hamba[4]. Dengan cara inilah kita
kembali kepada Haam, Bahirah dan Saaibah[5] seperti di zaman jahiliyyah. Dan
kembalinya kita kepada pengharaman dan penghalalan ulama-ulama yahudi
berdasarkan hawa nafsu dan penilaian akal mereka. Dan beginilah juga caranya
kita mengakui kebathilan undang-undang ciptaan manusia yang digubal oleh para
penindas dan penzalim.
b.
Kesepakatan orang yang berakal seperti yang didakwa adalah tidak wujud.[6]
Ini kerana sebahagian kaedah rasional tidak terlepas dari percanggahan usul
di kalangan ulama usuli sendiri. Maka bagaimana kita mampu berpegang
dengannya untuk mengeluarkan hukum-hukum syariat, lebih-lebih lagi
beranggapan bahawa Maha Suci Pencipta Syariat daripada “kelompok Berakal” adalah tidak benar.[7]
c.
Sebahagian perkara yang ditegah olehnya Pencipta Syariat jelas dibencinya,
maka akal menghukum dengan kebenciannya. Tetapi terdapat banyak perkara yang
tidak jelas kebaikan dan keburukan secara luarannya, maka semestinya dikenali
akan hakikat sebenar perkara-perkara tersebut untuk mengetahui yang baik
daripada yang buruk. Dan tidak diketahui hakitat sebenar sesuatu perkara
melainkan Penciptanya serta mereka yang Allah kehendaki untuk mengetahuinya.
Sebahagian perkara kita yakini keburukannya tanpa kita kenali hakikat dan
batinnya. Kita seringkali berpuashati dengan percanggahan hakikatnya
disebabkan kecenderungan, situasi dan ikutan masyarakat yang menganggapnya
sebagai undang-undang Ilahi yang diharamkan mencerai-beraikannya. Allah SWT
berfirman:
﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ
الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ
لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ
وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾
“Diwajibkan atas kamu berperang, padahal
berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci
sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi [pula] kamu menyukai
sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak
mengetahui.”[8]
Sebahagian
perkara yang lain pula pada kebaikan dan keburukan yang bersetuju dan
bertentangan tetapi salah satu melebihi yang lainnya. Firman Allah SWT:
﴿يَسْأَلونَكَ عَنِ
الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ
وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾
“Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah:
"Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi
manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfa’atnya."[9] Oleh itu
sekiranya kita berpendapat kebaikan dan keburukan itu dapat difahami oleh
akal-akal, tetapi dari segi perlaksanaan kedua-dua mafhum ini ke atas
perkara-perkara yang wujud di alam realiti adalah amat sukar, kerana wujud
kesamaran (mutasyabih) dalam perkara-perkara tersebut.
d.
Di dalam perkara kesamaran (syubhat) itu ada hikmah Ilahi di dalamnya, kerana
Allah SWT yang menurunkan Al Quran berkemampuan untuk menjadikan keseluruhan
ayatnya pasti (muhkam) jelas maknanya. Tetapi Allah SWT menjadikannya
mutasyabih (kesamaran ke atas orang yang tidak mengetahuinya dan membawa
pelbagai makna di dalam tafsir dan takwil) sebagai hikmah. Allah yang Maha
Mengetahui menunjukkan keperluan yang mendesak kepada para Maksumin (a.s)
yang mengetahui tafsir dan takwil ayat-ayat mutasyabih.
Daripada
Rasulullah (sawas) yang bermaksud “perkara yang
jelas petunjuknya maka diikuti dan perkara yang yang jelas berdosa maka
dijauhi, dan perkara kesamaran di antara kedua itu dirujuk hukumnya kepada
Allah dan orang yang mendalam ilmunya (Rasikhun) untuk mengetahui takwilnya.”[10]
Oleh
itu, di dalam perkara kesamaran itu menunjukkan keperluan ummah kepada orang
yang mendalam ilmunya (Al Rasikhuna fil Ilm), mereka adalah para imam (a.s)
selepas Nabi (sawas) dan di zaman kita adalah Shohib Al Amr iaitu Imam Mahdi
(a.s). Mereka yang mengeluarkan fatwa dalam perkara kesamaran tidak
memikirkan petunjuk Allah ini. Malahan berasa senang tanpa kehadiran peribadi
Maksum (a.s) dan seterusnya berfatwa bahawa kami tidak memerlukan kamu.
Akibatnya kita melebihkan kaedah-kaedah rasional ketika mengeluarkan fatwa
dalam setiap permasalahan, tanpa perlu menahan diri dan seolah-olah tiada
lagi kesamaran pada kami. Tambahan lagi kami telah kehilangan kamu (peribadi
maksum) dan kami hari ini tidak menghadapi sebarang kesukaran dalam
mengeluarkan hukum-hukum Syariat.
e.
Barangkali kita berpendapat bahawa kerosakan yang diakibatkan oleh fatwa
adalah tidak benar, dan bersandar kepada dalil akal adalah lebih utama
berbanding berpegang kepada kejumudan syariat ketika berhati-hati dan menahan
diri dari mengeluarkan fatwa. Seterusnya mengatakan bahawa Agama itu adalah
untuk Allah, jadi bila wujud kesukaran di dalam urusan agama dan syariat maka
Allah SWT akan menghilangkan kesukaran tersebut bersesuaian dengan kebijakan
ilmuNYA bagi kebaikan satu-satu tempat dan seseorang. Seterusnya DIA SWT
tidak mempertanggungjawabkan kita urusan pensyariatan, maka apakah yang
menghalang kita daripada berhadapan dengan urusan yang kritikal dan terbatas
di sisiNYA? Tambahan pula ianya tidak pernah dilalui oleh para Nabi, rasul2
dan wasi2 (a.s), sedangkan mereka dibekalkan kesempurnaan akal dan didedahkan
dengan pelbagai hakikat sebenar kepada mereka.
Bahkan
mereka beranggapan ketikamana mengeluarkan fatwa dalam apa jua masalah yang
tidak terdapat padanya dalil naqli (Al Quran dan Hadis), seolah-olah berkata
kepada batang tubuh Imam Mahdi (a.s): “Kembalilah
kamu wahai anak Fatimah, sesungguhnya kami tidak memerlukan kamu.”
f.
Riwayat-riwayat yang membuktikan kewajipan supaya berpegang kepada dalil Al
Quran dan Hadis (naqli) adalah:
Telah
berkata Amirul Mukminin Ali (a.s): “Ketahuilah
kamu wahai hamba Allah; sesungguhnya mukmin menghalalkan tahun ini apa yang
telah dihalalkan pada tahun pertama, dan mengharamkan apa yang diharamkan di
tahun pertama. Perlakuan manusia tidak menghalalkan kamu sesuatu yang
diharamkan ke atas kamu, sebaliknya halal adalah apa yang dihalalkan oleh
Allah dan haram adalah apa yang diharamkan oleh. Maka kamu telah diuji dengan
pelbagai perkara dan berpegang teguh dengannya, dan kamu mengajak sepertimana
orang-orang sebelum kamu. Aku telah berikan perumpamaan buat kamu dan
mengajak kamu kepada perkara yang jelas, maka janganlah kamu memekakkan
telinga kamu daripada itu melainkan kamu benar-benar pekak dan janganlah kamu
membutakan mata kamu melainkan kamu benar-benar buta. Barangsiapa yang tidak
diberi manfaat oleh Allah dengan bala dan ujian, maka dia tidak mendapat
sebarang manfaat pun dari kesengsaraan. Di datangkan pengabaian di hadapannya
sehingga dia mengetahui apa yang ditegah dan menegah apa yang diketahui.
Sesungguhnya manusia terbahagi kepada dua golongan: pengikut syariat dan
penjauh bid’ah (perkara baru dalam agama), yang tiada di sisinya pembuktian
selain daripada jalan Allah SWT, dan tiada cahaya melainkan hujjah, dan
sesungguhnya Allah SWT berfirman di dalam Al Quran menerangkan orang seperti
ini, yang sesungguhnya dia adalah tali Allah yang teguh, dan menamakanya
sebagai yang jujur (Al Amin), dan padanya terbit hati dan terpancutnya ilmu,
tiada gelaran yang lebih tinggi selainnya, kerana dengan dia hilanglah orang
yang beringat. Selebihnya adalah mereka yang lupa dan melupakan. Maka apabila
kamu melihat kebaikan hendaklah kamu menolong ke atasnya, dan ketikamana kamu
melihat keburukan hendaklah kamu menjauhi daripadanya.”
Sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah bersabda: “Wahai
anak-anak Adam, kerjakanlah kebaikan dan tinggalkanlah keburukan kerana kamu
menuju kebaikan.”[11]
Daripada
Nabi (sawas): “Sesungguhnya orang mukmin itu mengambil agamanya daripada Allah, dan
orang munafik itu meletakkan pendapat sendiri (ra’y) dan
mengambil agama daripadanya.”
Daripada
Amirul Mukminin Ali (a.s) telah berkata: “Sesungguhnya
sebenci-benci makhluk di sisi Allah Azza Wa Jalla ada dua golongan; Lelaki
yang Allah berlepas diri daripadanya dan dia menyeleweng daripada jalan
keadilan, dia sangat tertarik kepada kata-kata bid’ah.
Dia kelihatan seperi orang berilmu (alim) tentang mengerjakan puasa dan
solat, namun dia adalah pembuat fitnah yang memperdayakan manusia, dia telah
tersesat dari petunjuk orang-orang sebelumnya dan menyesatkan sesiapa yang
mengikutinya samada semasa dia hidup atau setelah mati. Dia memikul dosa
orang lain sebagai penebus dosanya.”
“Dan lelaki satu lagi adalah yang memperlihatkan kejahilan sebagai
ilmu pengetahuan di kalangan orang-orang yang jahil. Dia menerima pertolongan
daripada kegelapan fitnah. Manusia (yang secara zahir nampak seperti manusia
tetapi sebenarnya adalah jahil) menganggap dia orang berilmu (alim), tetapi
dia tidak pernah meluangkan walau satu hari pun bersama-sama dengan
orang-orang berilmu (ulama). Dia telah membuat tindakan pramatang dengan
memperbanyakkan sesuatu yang kecil bilangannya adalah lebih baik daripada
bilangan yang banyak, dan dengan cara ini dia telah mengenyangkan dirinya
dengan air yang dicemari dan telah telah menyimpan sesuatu yang tidak
berguna. Dia duduk di kalangan manusia sebagai kadhi yang bertanggungjawab
menjatuhkan fatwa yang mengelirukan dan kesamaran pada orang lain. Dia
barangkali berlawanan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh kadhi-kadhi
sebelumnya. Tiada siapa yang dapat memberitahu samada fatwanya itu akan sah
berkekalan atau akan dipinda oleh kadhi selepasnya, sepertimana dia telah
melakukan hal sedemikian kepada kadhi-kadhi sebelumnya. Sekiranya dia
menghadapi isu-isu yang kesamaran dan sukar, tanpa segan silu dia akan
menggunakan pandangan peribadinya sebagai kata putus. Sebenarnya, dia telah
menyelaputi dirinya dengan perkara kesamaran (mutasyabih) sepertimana sarang
labah-labah yang rapuh. Dia tidak pasti samada telah melakukan sesuatu yang
benar atau salah. Dia menolak anggapan bahawa mempunyai ilmu yang sepatutnya
adalah perlu, dan tidak terjangkau oleh akal fikirannya akan ada jalan ilmu
tertentu. Dia melakukan qiyas dalam satu perkara dengan perkara yang lainnya
tanpa memperdulikan pendapatnya yang terbukti bohong. Jikalau sesuatu perkara
itu gelap yakni tidak diketahuinya maka disorokkannya, bagi menyembunyikan
kejahilan dirinya supaya manusia tidak mengatakan bahawa dia tidak tahu.
Setelah itu, dengan berani dia menghakimi dan menjadi kunci kepada
kebinasaan, gudang kekeliruan, bingung di dalam kejahilan, dan tidak pernah
menyesali kekurangan ilmunya. Tidak akan berganjak ilmunya ke peringkat ilmu
hakiki yang dia boleh mengambil faedah. Dia menghamburkan hadis-hadis
sepertimana angin yang meniup jerami. Dia membuatkan para waris meratap, dan
titisan darah (dalam kes bunuh) meraung-raung kerananya. Ikatan perkahwinan
yang sah menjadi haram dan perkahwinan yang tidak sah menjadi halal
disebabkan fatwanya. Dia tiada keyakinan dan tidak boleh dipercayai dalam
fatwa yang dikeluarkannya, dan tidak juga berkelayakan dalam perkara yang dia
mengaku mempunyai ilmu yang sebenar.”[12]
Diriwayatkan
bahawa dia (Amirul Mukminin Ali a.s) menyebutkan tentang Umar Al Khattab:
Pada zamannya, dihiasi kaabah dengan banyaknya. Maka berkata satu kaum; “jikalau kamu mengambil perhiasan tersebut dan mempersiapkannya pada
tentera-tentera Islam maka adalah balasan pahala yang lebih besar, Kaabah itu
tidak dibina dengan perhiasan?” Fahamlah Umar akan hal
itu, langsung bertanya kepada Amirul Mukminin Ali (a.s). Jawapan (a.s): “Sesungguhnya Al Quran diturunkan ke atas Nabi (sawas) dan hartabenda
itu ada empat: Harta benda muslimin hendaklah dibahagikan antara waris dalam
Fara’idh, dan “Fa’i” hendaklah dibahagikan kepada orang yang
berhak, dan “Khums” hendaklah
diletakkan sepertimana Allah meletakkannya, dan Sedekah hendaklah diperbuatkan
dia sepertimana yang Allah kehendaki. Adapun menghiasi Kaabah pada hari ini,
maka Allah tinggalkannya sepertimana kedudukannya, dan janganlah kamu
lupakannya, dan janganlah kamu meringankan kedudukan yang selayak buatnya,
sepertimana selayaknya di sisi Allah dan RasulNYA.”
Berkata Umar; “jikalau tidak kerana kamu sudah tentu
kami tidak mengetahui dan meninggalkan dari menghiasi Kaabah sebagaimana
kedudukannya.”[13]
Daripada
Abi Bashir telah berkata, aku berkata kepada Abi Abdillah (a.s), “Kami mungkin berhadapan dengan perkara yang tidak disebut di dalam
Kitab Allah dan Sunnah, bolehkah kami memberi pandangan sendiri berkenaannya?
Jawab Abu Abdillah (a.s): Tidak sama sekali, sekiranya kamu benar, kamu tidak
akan diberi balasan pahala. Dan sekiranya kamu salah, kamu telah berbuat
bohong ke atas Allah Azza Wa Jalla.”[14]
Daripada
Imam Sadiq (a.s), daripada bapanya Imam Baqir (a.s), daripada Ali (a.s),
telah berkata:”Barangsiapa yang menasabkan dirinya dengan qiyas (persamaan) akan
terus berkekalan di dalam kekeliruan, dan barangsiapa meletakkan agama Allah
menggunakan akal fikiran (ra’y) akan terus berkekalan di
dalam kelemasan.” Seraya berkata lagi Abu Ja’afar (a.s); “sesiapa yang mengeluarkan fatwa
kepada orang ramai dengan akal fikirannya, maka dia telah mempraktikkan agama
Allah dengan apa yang tidak diketahuinya. Dan barangsiapa yang mempraktikkan
agama Allah dengan apa yang tidak diketahuinya, maka dia telah menentang
Allah, dengan menghalal dan mengharamkan pada apa yang tidak diketahuinya.”[15]
Daripada
Abi Abdillah (a.s) di dalam dialognya dengan Abu Hanifah, dalam satu hadis
yang panjang, telah berkata: “Wahai Abu Hanifah, Adalah
kamu mengetahui Kitab Allah dengan sebenarnya, dan Adakah kamu mengetahui
yang memansuhkan (Nasikh) dan yang dimansuhkan (Mansukh)?” Abu Hanifah menjawab; YA. Seraya berkata Abu Abdillah; “Wahai Abu Hanifah kamu telah mendakwa kamu mengetahui, kesedihan buat
kamu kerana Allah tidak menjadikan perkara sedemikian melainkan di sisi tuan
punya yang diturunkan kitab ke atas mereka, kesedihan buat kamu kerana
bukanlah dia (kitab Allah) melainkan di sisi individu tertentu daripada
zuriat Nabi kita (sawas). Dan tidaklah kamu diwariskan daripada kitabnya satu
huruf pun, dan sesungguhnya kamu adalah sepertimana yang kami katakan dan
bukan sepertimana kamu katakan....”[16]
Daripada
Abdullah bin Shabarmah telah berkata, aku tidak menyebutkan hadis yang aku
dengari daripada Jaafar bin Muhammad (a.s) melainkan ianya menghiris hatiku,
telah berkata bapaku daripada datukku daripada Rasulullah (sawas). Berkata
Ibnu Shabarmah lagi; aku bersumpah demi Allah bahawa bapanya tidak berbohong
ke atas datuknya dan tidak juga datuknya berbohong ke atas Rasulullah
(sawas), seterusnya berkata; telah bersabda Rasulullah (sawas): “Barangsiapa yang beramal dengan qiyas (persamaan) maka telah binasa
dan membinasakan, dan barangsiapa yang memberi fatwa kepada manusia sedangkan
dia tidak mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) daripada yang dimansuhkan
(mansukh), dan hukum yang pasti (muhkam) daripada yang hukum yang kesamaran
(mutasyabih) maka dia telah binasa dan membinasakan.”[17]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Jauhilah kamu akan dua tabiat: Maka pada keduanya binasalah orang
yang binasa, jauhilah kamu daripada memberi fatwa kepada manusia dengan akal
fikiran (ra’y) kamu, dan beragama dengan apa yang kamu
tidak ketahui.”[18]
Daripada
Al Baqir (a.s); “Barangsiapa memberi fatwa kepada manusia tanpa ilmu dan petunjuk
daripada Allah, maka dia akan dilaknati oleh Malaikat Rahmat dan Malaikat
Azab, dan bakal mengikutinya dosa-dosa mereka yang beramal dengan fatwanya.”[19]
Daripada
Nabi (sawas): “Barangsiapa beramal tanpa ilmu, adalah lebih membawa keburukan yang
lebih besar berbanding kebaikan.”[20]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Sesungguhnya para pengamal qiyas mendapatkan ilmu mereka dengan
qiyas, yang mana qiyas tidak mendekatkannya kepada kebenaran melainkan
semakin jauh, dan sesungguhnya Agama Allah itu tidak bertepatan dengan qiyas.”[21]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Orang yang beramal tanpa mata hati (Bashirah) adalah seumpama
pengembara tanpa menggunakan jalan, yang tidak membuatkannya cepat sampai
melainkan semakin jauh.”[22]
Daripada
Al Kadhim (a.s): “Telah binasa siapa yang memberi pandangan menggunakan akal
fikirannya, dan telah kafir siapa yang meninggalkan Kitab Allah dan kata-kata
NabiNYA.”[23]
Daripada
Amirul Mukmini (a.s): “Wahai seluruh Syiah kami dan mereka yang mengakui wilayah kami,
jauhilah kamu kelompok rasionalis (yang menggunakan akal fikiran) kerana
mereka adalah musuh-musuh Sunnah. Mereka menjauhi hadis-hadis daripada
memeliharanya, dan melemahkan hadis daripada menyokongnya, seterusnya mereka
mengambil hamba Allah sebagai khadam, dan hartanya sebagai ganti. Maka
manusia tunduk dan taat kepada mereka seumpama anjing, seterusnya
menanggalkan kebenaran dan pemiliknya, serta berlagak seperti para Imam yang
maksum lagi soleh (benar) namun mereka adalah kalangan orang jahil yang
dilaknati. Oleh itu, ditanyakan kepada mereka tentang perkara yang tidak
mereka ketahui, mereka menolak daripada mengakui bahawa mereka tidak tahu,
seterusnya membandingkan agama dengan akal fikiran mereka sehingga mereka
sesat lagi menyesatkan. Adapun sekiranya agama itu berlandaskan qiyas, maka
selayaknya disapu bawah telapak kaki berbanding bahagian atasnya.”[24]
Telah
berkata Al Sadiq (a.s): “Wahai golongan yang
dirahmati lagi dimenangkan, sesungguhnya Allah telah menyempurnakan bagi kamu
dengan apa yang diberikan kamu kebaikan, maka ketahuilah bahawa ia bukanlah
daripada ilmu Allah dan bukan juga perintahnya supaya seseorang dari ciptaan
Allah itu mengambil hawa nafsu dalam agamanya, tidak akal fikiran, dan tidak
juga qiyas. Allah SWT telah menurunkan Al Quran dan dijadikan padanya penjelasan
bagi setiap sesuatu. Menjadikan dan mengajarkan Al Quran kepada pemiliknya,
sehingga pemilik ilmu Al Quran (keluarga Muhammad a.s) yang diberikan Allah
ilmunya tidak berkemampuan mengambil padanya berlandaskan hawa nafsu, akal
fikiran dan juga qiyas. Allah telah mencukupkan mereka dengan pemberian
ilmuNYA daripada memerlukan hal sedemikian, dikhususkan mereka dengannya, dan
diberikan Allah di sisi mereka kemuliaan (karamah) yang memuliakan mereka
dengannya dan mereka adalah Ahli Zikr (Ahlulbayt a.s).”[25]
. ✡✡✡✡✡
__________________________________________
[1]
Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms 531.
[2]
Syeikh Al Muzaffar dalam kitabnya “Usul Al Fiqh”: Sesungguhnya pandangan orang-orang berakal adalah bersesuaian
dengan keberakalan mereka dalam isu-isu ilmiah yang masyhur
(pandangan-pandangan terpuji) dan dalam perkara berkaitan pemeliharaan sistem
dan cabang-cabang, yang dengannya diungkapkan hukum-hukum syariat, kerana
Pencipta Syariat adalah daripada “ Yang Berakal”, bahkan DIA adalah ketuanya dan pencipta akal. Maka semestinya DIA
berhukum dengan hukum mereka. Usul Fiqh, jilid 3, ms 104.
[3]
Diriwayatkan oleh Al Kulayni daripada Imam Musa Al Kadhim (a.s) di dalam
wasiatnya untuk Hisyam bin Hakam, telah berkata (a.s): “Wahai hisyam, sesungguhnya hujjah Allah ke atas manusia itu ada dua
iaitu: Hujjah yang nampak (zahir) dan hujjah yang tersembunyi (batin), adapun
yang zahir itu adalah para rasul, nabi-nabi dan imam-imam. Manakala yang
batin itu adalah akal.” Al Kafi, jilid 1, ms 16.
[4]
“Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai
pendidik-pendidik selain dari Allah dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih
Ibni Mariam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah
Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha
Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” (Al Taubah:
31) Diriwayatkan Syeikh Al Kulayni: daripada Abu Bashir, telah berkata: Aku
bertanya Abu Abdillah (a.s) berkenaan firman Allah Azza Wa Jalla: “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai
pendidik-pendidik selain dari Allah”, Seraya berkata
(a.s): “Demi Allah mereka tidak mengajak supaya
menyembah diri mereka, kerana sekiranya mereka mengajak supaya menyembah diri
mereka pastilah tidak dijawab ajakan mereka itu. Tetapi mereka telah
menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal, seterusnya disembah
mereka itu secara mereka tidak sedari.” Diriwayatkan
juga: daripada Ibn Abi Umair, daripada seorang lelaki, daripada Abu Abdillah
(a.s), telah berkata: “Barangsiapa yang mentaati seorang
lelaki dalam perkara maksiat maka dia telah menyembahnya.” Al Kafi, Jilid 2, ms 398.
[5]
“Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan
adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir
membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.” (Al Maidah: 103)
[6]
Ini berdasarkan perbezaan mereka tentang prinsip universal yang diterima umum
(Qa’idah Al Awwaliyyah) dalam hal yang meragukan. Kebanyakan ulama Usuli
yang tersohor berpendapat bahawa prinsip universal ini adalah “keburukan pembalasan tanpa kejelasan” (Qabh al
Iqab bila bayan), iaitu setiap mukallaf tidak dipertanggungjawabkan terhadap
suatu urusan kewajipan yang tiada kejelasan di dalamnya. Perkara yang ada
andaian (dhan), keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal) dalam sesuatu
urusan kewajipan adalan tidak diwajibkan berjaga-jaga padanya. Manakala Al
Syahid Muhammad Baqir Al Sadr berpendapat bahawa prinsip universal yang
diterima umum adalah hak kewajipan untuk taat, yang bermakna kewajipan untuk
taat kepada Allah Azza wa Jalla dalam urusan kewajipan yang ada keraguan atau
kebarangkalian. Oleh itu, dalam kewajipan yang ada andaian (dhan), keraguan
(syak) atau kebarangkalian (ihtimal) adalah diwajibkan perlaksanaan urusan
kewajipan tersebut, dan ianya adalah langkah berjaga-jaga akal. Benar,
sekiranya syariat membenarkan peninggalan langkah berjaga-jaga , maka sudah
tentu syariat membenarkan prinsip ini. Perhatikan seterusnya kata-kata Al
Syahid Muhammad Baqir Al Sadr (rahimahullah) dalam menjelas perkara ini: “Bahawa yang dapat dicapai dengan akal kita, maka bagi Allah SWT hak
ketaatan dalam setiap kewajipan yang diwahyukan samada ianya tetap (qat’ie), andaian (dhan), keraguan (syak) atau barangkali (ihtimal), yang
mana DIA SWT sendiri tidak memberi otoriti dalam meninggalkan penjagaannya.
Duroos fi Ilm Al Usool, jilid 1, ms 156.
[7]
Telah berlaku khilaf dalam masalah baik dan buruk, Kelompok Asya’irah mengatakan bahawa: kebaikan dan keburukan itu adalah apa yang
ditetapkan baik dan buruknya oleh syariat, seterusnya mengingkari bahawa
kebaikan dan keburukan berpandukan akal. Pada masa yang sama Muktazilah dan
Syiah Imamiyah (aliran usuli) menetapkan bahawa kebaikan dan keburukan itu
adalah berpandukan akal. Mereka mengatakan bahawa pada dasarnya
perkara-perkara baik dan buruk itu tidak ditetapkan oleh syariat. Sebaliknya
setiap yang baik pandangan akal akan digalakkan oleh Syariat, dan setiap yang
dibenci oleh akal akan ditegah oleh syariat. Persekongkolan hukum akal dan
hukum syara’ ini ditentang oleh aliran Akhbar
(konservatif) dalam Syiah. Khulasah Ilm Kalam, Al Fadhli, ms 146. Muhadharat
fil Ilahiyyat, Al Subhani, ms 155. Sila lihat butiran (c) untuk mendapatkan
jawapan kepada permasalahan ini.
[8]
Al Quran 2: 216
[9]
Al Quran 2: 219
[10]
Al Amali Al Saduq, ms 381-382. Al Hisal li Al Saduq, ms 153.
[11]
Syarah Nahj Al Balaghah, Muhammad Abdul, jilid 2, ms 94. Mustadrak Al Wasail,
jilid 17, ms 262. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 312.
[12]
Al Kafi, jilid 1, ms 55.
[13]
Nahjul Balaghah, jilid 4, ms 65. Wasail Al Syiah, jilid 13, ms 255. Bihar Al
Anwar, jilid 30, ms 695.
[14]
Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40.
[15]
Sharh Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267.
[16]
Al Kafi, jilid 1, ms 57. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 41. Sharh Usul Al
Kafi, jilid 2, ms 267. Al Fusul Al Muhimmah, jilis ms 535. Bihar Al Anwar,
jilid 2, ms 299.
[17]
‘ilal Al Syarai’, jilid 1, ms 89. Al Wasail,
jilid 27, ms 48.
[18]
Amali Al Saduq, ms 507. Al Kafi, jilid 1, ms 43. Mustadrak Al Wasail, jilid
17, ms 257.
[19]
Al Kafi, jilid 1, ms 42. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 21.
[20]
Al kafi, jilid 1, ms 42. Al Tahzib, jilid 6, ms 223. Wasail Al Syiah, jilid
27, ms 25.
[21]
Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms 531.
[22]
Al Kafi, jilid 1, ms 34. Amali Al Saduq, ms 507. Man La Yahdhuruhu Al Faqih,
jilid 4, ms 401.
[23]
Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40. Fusul Al Muhimmah
li Al ‘Amili, jilid 1, 126.
[24]
Al Hadaiq Al Nazhirah, jilid 10, ms 62. Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms
301. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 84.
[25]
Al Kafi, jilid 8, ms 5. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 37. Mustadrak Al
Wasail, jilid 7, ms 34.
|
|
No comments:
Post a Comment